HUMANISMO XIX

   A partir del siglo XIX el humanismo se convirtió en campo de encarnizadas batallas, no sólo teóricas sino también con evidentes repercusiones en muchos órdenes prácticos de la vida del individuo y de los pueblos. Por una parte, el desarrollo de la ciencia genera entonces un cientificismo que, en buena lógica, debe engullir todo humanismo posible. Por otra parte, el sostenido antropocentrismo moderno entra en crisis, y los intentos de mantener la centralidad del hombre desde una fundamentación puramente racional, que deje de lado cualquier referencia teológica o religiosa, no tuvo excesivo éxito. A partir de entonces, la cultura parece atravesada por una gran falla, que simbólicamente podría personificarse en la oposición irreductible entre la cultura ilustrada y la cultura romántica. Esta fractura entre lo que en nuestros días C. P. Snow llamó «las dos culturas» ofrece una imagen rota de la realidad: por una parte, estaría el estrato sólido y consolidado del conocimiento científico, con todos los problemas internos que se quiera, y tentado siempre de abarcarlo todo bajo sus esquemas, algo que nada tiene que ver con el humanismo; por otra parte, el humanismo parece caminar a remolque invocando lo que Bergson llamaba «un suplemento de alma» capaz de detener la avalancha cientifista. Desde entonces, la causa humanista y el propio término humanismo se oscurecen hasta convertirse en armas arrojadizas, de las que se echa mano en los contextos más dispares. Se desembocará así en la no concluida disputa entre humanismo y antihumanismo; pero desde ahora habrá que tener en cuenta que no siempre el antihumanismo quiere ir contra el hombre, sino que la debilidad teórica de algunos llamados humanismos lleva a pensar que una adecuada defensa del hombre obliga a tomar un camino expresamente antihumanista.

   El carácter polémico del humanismo adopta una actitud vigilante frente a cualquier intento de sustraer al hombre algo que presumiblemente le corresponda por su naturaleza y, por tanto, signifique una evasión hacia otra dimensión mediante una pérdida irreparable para la humanidad. Especial sensibilidad se despierta frente a cualquier intento de someter al hombre, lo mismo a fuerzas infrahumanas que a fuerzas suprahumanas. En este segundo aspecto, Feuerbach sistematiza en su libro La esencia del Cristianismo (1841) un humanismo ateo asentado en dos pilares: una teoría materialista y sensualista del conocimiento y la denuncia de una teología excesivamente trascendentalista; así, la /religión aparece como una proyección alienante de lo humano en un mundo suprahumano ficticio, frente a lo cual se propugna su restitución a la humanidad mediante una reducción antropológica de la teología. Esa obra servirá como cantera de la que se extraerán la mayoría de los argumentos del humanismo ateo, con las peculiaridades aportadas por el punto de vista de cada autor: Marx, Freud, los cientificismos y una gran parte de los existencialismos reiteran una y otra vez el esquema argumental básico. Sin embargo, ello aboca a un drama, remedando el título de una espléndida obra de H. de Lubac: sin alguna referencia a sus raíces cristianas la posición privilegiada que se reclama para el hombre aparece como una propuesta gratuita, el cientificismo más radical es difícilmente contestable y ese cientificismo engulle todo posible humanismo. Por otra parte, la concepción de la trascendencia que ataca Feuerbach, aun reconociendo que no le faltan razones históricas, es definitivamente refutable.

   En este ambiente, sólo Nietzsche parece haber aportado novedades de relieve, pues si bien alguno de sus argumentos puede parecer similar a los que acabamos de resumir, su perspectiva antihumanista parece muy distinta. La famosa expresión «Dios ha muerto», puesta en boca del hombre loco 1, es el resumen conciso de la descomposición interna de una civilización multisecular, civilización desviada de raíz el mismo día en que Sócrates suplantó la natural voluntad de poder con el artificio de una moral a la que el platonismo prestó cobertura metafísica y que el Cristianismo santificó. La acumulación de conceptos disecados, que fosilizan el dinamismo creador de la vida, dio lugar a un humanismo mostrenco, hecho a la medida del más despreciable producto de la humanidad corrompida. Se necesita desbancar un humanismo fatuo, que actúa como obstáculo para toda innovación creadora, a fin de reavivar las posibilidades de futuro que sigue conservando la vida. El sentido del /hombre no puede ser el último hombre, ese camello cargado de espaldas e incapaz de otear el horizonte; el sentido de la humanidad depende de su inmersión en la corriente creadora de la voluntad de poder y en su capacidad de innovación futura: super-hombre.

PSICOANÁLISIS

   El psicoanálisis es una práctica terapéutica fundada por el neurólogo vienés Sigmund Freud alrededor de 1896. A partir del psicoanálisis se han desarrollado posteriormente diversas escuelas de psicología profunda o de orientación dinámica y analítica. Asimismo, la teoría ha influenciado a muchas otras escuelas psicológicas y de terapias no necesariamente psicoanalíticas.

   El concepto de «psicoanálisis» designa, por una parte, aquel modelo teórico descriptivo y explicativo de los mecanismos, procesos y fenómenos implicados en la vida anímica humana. Este modelo se basa en la experiencia de Sigmund Freud en el tratamiento clínico de casos de neurosis, fobias y diversos padecimientos psíquicos. Por otra, «psicoanálisis» se refiere también a la terapia psicoanalítica misma, es decir, a un conjunto de procedimientos y técnicas terapéuticas para el tratamiento de conflictos psíquicos. Finalmente, «psicoanálisis» puede referirse además al método psicoanalítico: un método de investigación que ha sido aplicado más allá de la psicología clínica individual, al análisis de fenómenos culturales, por ejemplo en etnología y antropología. El desarrollo del psicoanálisis es permanente en estos tres aspectos por parte de investigadores y clínicos, si bien cabe remarcar que tal segmentación del campo psicoanalítico no puede ser otra cosa que una esquematización descriptiva, y que en ningún caso da cuenta de la estructura propia del psicoanálisis donde teoría y práctica se encuentran ligadas sin poderse dar la una sin la otra. Freud sostuvo que una de las glorias del psicoanálisis era la coincidencia de investigación y tratamiento, si bien aclara que la técnica de ambas difiere. El psicoanálisis moderno se caracteriza por el pluralismo teórico, metódico y terapéutico. Si el psicoanálisis puede ser considerado una teoría científica es un asunto que en círculos académicos y profesionales continúa siendo controvertido.

EVOLUCIÓN DE LAS ESPECIES

   Durante mucho tiempo el ser humano se ha cuestionado de donde proviene el mismo y el resto de las criaturas que pueblan la tierra. Esta es una interrogante que ha acompañado a la especie humana desde sus comienzos, prueba de ello es que todas las culturas tienen una figura mitológica como la creadora de la vida y de ellos mismos. Aun en los lugares más recónditos de la amazonía se cuentan historias de un creador, o de una manera mágica en la que el hombre aparece en la tierra. Esta es una forma en la que el ser humano encuentra respuestas a algo que se encuentra fuera de sus capacidades de entendimiento y razonamiento.

   La Biblia reza que el hombre fue creado del polvo por Dios, el creador; y que todos los, animales fueron creados por El desde un principio. También dice que cuando ocurrió el diluvio universal, los animales fueron salvados por Noé y estos son los que sobreviven ahora. Esta fue la creencia popular durante mucho tiempo y nadie se atrevió a contradecirlo. Pero con el descubrimiento de los primeros fósiles de dinosaurio y de animales marinos extintos, del descubrimiento de fósiles de animales del océano en las cumbres de los picos de las cordilleras dentro de los continente, se inicia la generación de nuevas ideas para explicar estos fenómenos, una de estas ideas fue, la que dice que los continentes se forman por movimientos sísmicos que levantan y transforman poco a poco la tierra durante millones de años, esta terminará como la conocida teoría de la deriva continental. Otra de las ideas que se generaron en esos momentos fue la de que las especies cambian con el paso del tiempo para adaptarse a su medio ambiente.

   Charles Darwin propuso que las aves habían evolucionado de los reptiles y que esto pasa por pequeños cambios acorridos a través del tiempo. Esto inició lo que se conoce hoy en día como la teoría de la evolución de las especies. Siendo joven Darwing se embarca en un viaje al nuevo mundo, pasando por América del sur y cruzando por el cabo de hornos para llegar a las Galápagos, en este viaje Darwing se convierte en un minucioso observador, recolecta todos los especimenes que puede y escribe sus experiencias con las nuevas criaturas que observa, las cuales lo maravillan. Al llegar a las islas Galápagos observa seres tan distinto a las que se encuentran en el continente, esto inicia una reacción en cadena el la mente del Genio, que terminará con una teoría tan revolucionaria para esa época y para la mente de un solo hombre que a mi me parece asombroso, algo extraordinario para elpensamiento humano y que hoy en día es difícil de superar, debido a la tecnología y conocimientos en ese momento.

   Darwin propuso que el aislamiento y la presión del medio, eran las razones para que aparezcan nuevas especies y que solamente los más aptos logran sobrevivir. En su elaborado libro, llamado la evolución de las especies por medio de la selección natural Darwing explica como llegó a dichas conclusiones. Mediante estudios y observaciones realizadas en sus viajes alrededor del mundo, propone una revolucionaria teoría que iba en contra de lo aceptado por la iglesia de la época y por el mismo, ya que el era creyente de la generación espontánea y que la especies no cambiaban con el transcurso del tiempo. Sus ideas fueron cuestionadas y ridiculizadas y aun mas cuando se arriesga a decir que el hombre desciende del mono, lo cual lecosto muchos enemigos en la Iglesia y en Universidades, esto llevó a Darwing a ocultar sus publicaciones las cuales envío a imprimir en su vejez.

   Pero su obra también genera nuevas interrogantes, como todo en esta vida, no existe verdad absoluta, y la teoría propuesta por Darwing no esta exenta de está realidad, ya que esta no explica porque existen animales tan antiguos y que han variado tan poco, un vivo ejemplo de este fenómeno es el cangrejo cacerola, este animal esta mas emparentado con las arañas que con cualquier animal marino y apareció en la tierra mucho antes de que los animales emergieran de los mares y poblaran la tierra firme. Este animal se considera un fósil viviente y de ser la teoría de Darwin totalmente cierta y lo que se acepta al momento, que son los mecanismos por el cual evolucionan los animales, el cangrejo cacerola no debería de existir al igual que muchos animales que no han evolucionado en millones de años.

   Lo anterior se puede afirmar ya que de ser las pequeñas mutaciones que ocurren esporádicamente en los animales las causantes de la evolución, como lo propone Darwing en su excelente obra, el cangrejo cacerola habrían acumulado tantas mutaciones que ya no deberían de ser ni parecidos a los animales que poblaron los mares en un principio. Por el contrario el cangrejo cacerola se mantiene como una especie perfectamente adaptada a su medio ambiente y no ha cambiado desde su aparición en la tierra.

LA TIERRA

   La creencia en una Tierra plana se encuentra ya en los escritos más antiguos de la humanidad. En la primera mitología caldea, el mundo se representa como un disco redondo y plano que flota en el océano, y eso formó la premisa para los primeros mapas griegos, como los de Anaximandro y Hecateo de Mileto.

   En los tiempos clásicos apareció la idea alternativa de que la Tierra era esférica. Fue defendida por Pitágoras, aparentemente por razones estéticas, ya que también argumentaba que todos los demás objetos astronómicos eran a su vez esféricos. Aristóteles presentó evidencias de la forma esférica de la Tierra mediante sus observaciones, apuntando que los viajeros que viajaban hacia el sur veían las constelaciones de ese hemisferio subir su posición en el horizonte. Eso sólo es posible si dicho horizonte se encuentra formando un ángulo con respecto al horizonte de alguien ubicado más al norte. Por lo tanto, la forma de la Tierra no podía ser plana. Además, el borde de la sombra de la Tierra en la Luna durante la fase parcial de un eclipse lunar siempre es circular, sin importar lo alta que esté la Luna sobre el horizonte. Sólo una esfera puede generar una sombra circular en cualquier dirección, ya que un disco circular plano crearía una sombra con forma de elipse en la mayor parte de las direcciones.

   La circunferencia de la Tierra fue medida hacia el 240 a. C. por Eratóstenes. Supo que en Siena (hoy Asuán), en Egipto, la luz del Sol caía enperpendicular durante el solsticio de verano, mientras que la sombra creada por el sol en Alejandría estaba en un ángulo aproximado de 1/50o de círculo. Estimó la distancia en línea recta entre Siena y Alejandría en unos 5.000 estadios, lo que le permitió calcular la circunferencia de la Tierra en unos 252.000 estadios, y cada arco de grado en 700 estadios. Aunque Eratóstenes empleó aproximaciones bastante amplias, dependiendo de la longitud que aceptemos para un stadion, su resultado está dentro de un margen de entre un 2% y un 20% de los valores calculados hoy en día. Vale la pena comentar que Eratóstenes sólo podía medir la circunferencia de la Tierra asumiendo que la distancia al Sol es tan grande que sus rayos son esencialmente paralelos. En un tratado matemático chino (el Zhoubi suanjing) del siglo I, se incluía una medición similar, para medir la distancia hasta el Sol asumiendo que la Tierra era plana.

   Durante este periodo, la Tierra se solía considerar como dividida en zonas de clima, con un clima frío en los polos norte y sur, un mortal clima tórrido cerca del ecuador, y un suave y habitable clima temperado entre ambos. Se pensaba que las distintas temperaturas en las regiones dependían de su distancia hasta el Sol, aunque se equivocaban al creer que nadie podía cruzar la línea del clima tórrido y alcanzar las tierras de la otra mitad del globo. En su día, esas tierras imaginarias y sus habitantes fueron llamados antípodas.

   Lucrecio (siglo I a. C.) se opuso al concepto de una tierra esférica, porque encontraba absurda la idea de las antípodas. Pero hacia el siglo I, Plinio el Viejo se consideraba en posición de afirmar que todo el mundo estaba de acuerdo con la idea de la forma esférica de la Tierra (Naturalis Historia, 2.64), aunque aún siguió habiendo disputas acerca de la naturaleza de las antípodas, y como era posible mantener el océano formando una curva. De forma muy interesante, Plinio considera, como "teoría intermedia", la posibilidad de una esfera imperfecta, "con forma de piña" (Naturalis Historia, 2.65)

   En el siglo II el astrónomo Ptolomeo dio varios argumentos defendiendo la forma esférica de la Tierra. Entre ellos estaba la observación de que al navegar hacia las montañas, parecían crecer sobre el mar, indicando que estaban anteriormente ocultas por la superficie curvada del mar.

   A finales de la edad clásica, enciclopedistas tan renombrados como Macrobio (siglo IV) y Marciano Capella (siglo V) discutieron la circunferencia de la esfera terrestre, su posición central en el universo, la diferencia de las estaciones entre los hemisferios norte y sur, y muchos otros detalles geográficos. En su Comentario al Sueño de Escipión de Cicerón, Macrobio describe la Tierra como un globo de tamaño insignificante en comparación con el resto del cosmos.